1简介：爱读书的网友给大家分享以下《康德博弈论》的资料。希望对您有所帮助。感谢您对92to的支持！西方文论游戏的幻象[摘要]虽然康德认为其他形式的幻象是有害的，但我对艺术中的“游戏的幻象”却情有独钟。康德的“博弈论”指出，艺术活动就像游戏，是一种令人愉悦的、自由的工作。他将艺术活动与自热活动和手工艺品区分开来。这抓住了艺术的审美本质，他指出了资本主义的“异化”劳动特征。康德坚持认为艺术介于认知和道德之间，康德也坚持认为艺术的游戏性是虚幻的。 [关键词]康德的游戏艺术康德是德国古典哲学和美学的创始人。康德的代表作《判断力批判》是其批判哲学的理论体系。这部作品的美学观念和文艺理论对西方文论史的发展产生了重要影响。关于艺术的本质特征，康德提出了艺术就像游戏的观点。康德在《判断力批判》中谈论了很多关于游戏的内容。总体而言，2他将艺术视为人们的“自由的感情游戏”和“观念的游戏”，强调艺术与普通游戏一样，摆脱了实际和自利的目的，并且“从一切强迫中解放出来”。 ”，并具有“自由”、“纯真”、“娱乐”等特征。所谓“从一切强迫中解放出来”，是指艺术除了其本身的目的之外，不隶属于其他目的，如功利性、道德性等。和认知目的。

所谓“感情的自由发挥”、“观念的游戏”，是指艺术的审美性和想象性特征。康德还从生理和心理两个方面谈到了游戏：“身体内所促进的机能，内脏和横膈膜活动的感觉，总之就是健康的感觉（这种感觉如果没有这样的感觉就无法被察觉）。一个机会）在这里人们也看到了精神辅助身体，可以成为身体的治愈者。”康德还强调，赌博不属于“美丽的游戏”之列。他从“精神辅助身体”的角度阐释了游戏作为艺术的审美特征。 康德在《判断力批判》中说过一句话：“人们把艺术当作一种游戏”。诗歌是“想象力的自由发挥”，其他艺术是“感觉的戏剧”。后来席勒又继承了康德的观点。 -1-西方文论康德的“游戏论”指出，艺术活动就像游戏，是一种自娱自乐、自由自在的工作。他将艺术活动与自热活动、与自热活动区分开来。手工业。这抓住了艺术的审美本质，他指出了资本主义的“异化”劳动特征。 3.首先我们知道游戏是免费的。事实上，我们并不是完全自由的。我们受到法律约束、道德约束和各种法规的约束。在游戏中，我们通过想象力创造一个自由的世界。我们可以把自己想象成一个角色，而这个角色就是我们想要的任何东西。游戏规则是我们自己制定的，可以根据自己的需要随时修改。随时修改，让我们在游戏中，不觉得被规则束缚。

这充分体现了游戏的自由度。艺术活动与游戏类似。在现实生活中，人们的自由要求得不到满足，于是他们依靠想象力创造了一个自己可以自由掌控的虚构世界。艺术活动就是这样一个过程。所以艺术就像一场游戏。 其次，艺术没有特定的目的，只是为了享乐，我们知道艺术活动没有功利性，这也是文艺活动与游戏的相似之处。在游戏中，我们心中没有特定的目标，我们只是从中获得乐趣。艺术家的艺术活动没有明确的目标，这种活动不涉及权力和目的。在康德看来，艺术活动是主观意识完全自由、和谐统一的纯粹的、高级的精神游戏。 康德提出的“自由游戏”理论，意味着欣赏活动是审美主体以想象和智力为主的心理认知功能，是不受任何概念或逻辑限制的“自由游戏”。在他看来，智力在鉴赏活动中不提供任何关于物体的概念，也不将物体纳入构成规律和逻辑的知识中，因而具有“无利害的快乐”等特征。 自由发挥是《判断力批判》一书中的一个重要概念。按照康德的美学思想，整个审美活动的本质是自始至终的自由发挥。每一步、每一个方向都是自由而主动的。 ，不受限制。全面的。他把艺术视为人们的一种“感情的自由游戏”和一种“观念的游戏”，强调它和普通游戏一样，具有“自由”，因为它摆脱了实际而强大的目的，“从一切强迫中解放出来”， “简单”、“娱乐-2-西方文论乐论”的特点。

所谓从一切强迫中解放出来，是指除了自身的目的之外，艺术不服从于其他目的，例如功能性、道德性和认知性目的。康德曾说过：“人们把艺术视为一种游戏”。诗歌是“想象力的自由游戏”，而其他艺术则是“感觉的游戏”。尽管康德谴责其他形式的幻觉是有害的，但他对他称之为艺术的“游戏幻觉”却情有独钟。这种游戏错觉不同于视觉或直觉错觉误导我们对现实的感知，也不同于宗教错觉将超感官物体的象征表达误认为物体本身。这种游戏幻觉是人为的，是艺术家为了追求快乐而创造的。 “它们是意识形态游戏的外在表现，但绝不具有欺骗性。艺术家并不想利用它们让已经确定的观点陷入错误，而是想通过这种表象来直观地了解真相。这种外表的表现与其说让真相变得晦涩难懂，不如说它生动地表达了艺术家对真相的看法。 [1] 康德坚持认为艺术介于认知和道德之间，在艺术的体验中，我们认识到艺术作品不是对事实的描述，也不是对现实的直接反映，而是一种幻觉。 ，不需要直接的知识，并且[2]人们可以对艺术品是否真实存在漠不关心。换句话说，在认识到艺术品的幻觉之后，对艺术品的体验不存在“语义限制”。游戏，我们将被带来通过艺术品进入其时间和空间，并进入其自我设定的价值观。

这打开了一个完全不同的现实维度，让我们沉浸在“空间形状的游戏”和“时间感的游戏”中。康德还坚持认为艺术的游戏性是虚幻的，艺术只不过是“游戏的幻象”[3]。 “幻影”这个词一直都有不好的含义。幻象使事物以不真实的方式出现，从而误导甚至误指（在上面的诗中，空性表现为爱）。荷马和赫西奥德将神写成具有人类所有的缺陷和不完美，这激怒了柏拉图（正如尼采所说：“人性，太人性了！”）。亚里士多德效仿他的老师，也抱怨“诗人在很多事情上都撒了谎”。 [4]然而康德却为诗人辩护，并赋予诗歌在所有高贵艺术中最高的地位。如果诗人确实撒了谎，那也是一个“高尚的谎言”。 [5]诗歌的游戏幻象并不是像普通谎言那样欺骗人，而是通过这种幻象游戏来阐明一些重要的东西。 -3-西方文论康德甚至走得更远。他说：“诗歌中的一切都伴随着忠诚和真诚。”那么艺术作品的体验如何引导我们反思自己、面对自己的问题呢？真相在哪里？如果艺术是一种游戏幻象，那么我们难道不应该期望它的游戏性会让我们迷失自我、忘记自我吗？康德如何解决这种理论张力？ 虽然游戏的观念和游戏的幻象出现在康德的文本中，但直到后来由席勒发展，这个观念才在我们对艺术经验的理解中发挥了重要作用。

康德本人从“判断”和“评判”的角度来理解审美、认知和道德经验。判断力是“将特殊情况纳入一般情况的能力”。 [6] 特指一种感性的直觉或形象，对某事的具体表达，指“此时此地”中的“这个”。一般来说，它是一个概念或想法，是许多“存在”的概括和概括，不具有当前的存在性。通过判断，我们能够理解和判断我们的经历。康德将所有判断分为两种类型：“规定性”和“反思性”。规定性判断包括将特殊性纳入给定的一般性，例如认知判断和道德判断。他们7通过给定的认知或道德概念来确定某事物“是什么”或“应该是什么”。相比之下，艺术判断是反思性的，不会给出特定的一般性，而必须发现特定的特定性。因此，适合反思判断的将军，例如美丽和崇高，不会是规定性的，而应该始终被新发现和欣赏。这使得反思性判断不同于规定性的认知和道德判断，后者是灵活多变的。一朵花永远只是一朵花，谎言永远只是一个谎言，仅仅因为一件艺术品现在被体验为美丽，并不意味着它在未来也会有同样的体验。无论是美还是丑，总会被重新发现。  在艺术的游戏体验中，我们似乎忘记并抛开了认知和道德的担忧。我们沉迷于游戏，玩弄图像、形状、感觉、文字、颜色和符号，并进入一种无私的状态。

但事实上，当我们确信这种​​游戏只是孩子般的游戏和纯粹的生活乐趣时，意想不到的事情发生了。这就像投掷的回旋镖。在艺术体验中，一些被放大和强化的东西又回到了我们的身边。在这个“去”与“返”的过程中，我们玩弄和扔掉的都是图像，而借助这些图像瞬间返回并击中我们的就是康德所说的“审美观念”。审美观念不能像理性观念一样被概念化和证明，并且缺乏适当的词语和概念来描述它们。康德将其理解为原型或最原始的形象。这意味着